«ПУТЬ В ГЛУБЬ СЕБЯ» Где же коренится глубинная причина страданий человека?

Почему разные люди испытывают различные страдания? От чего зависит течение  жизни человека?

Есть такая пословица: «Посеешь мысль — пожнешь поступок, посеешь поступок — пожнешь привычку, посеешь привычку — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь жизнь».

Если пропустить промежуточные звенья этой цепочки, то мы получим: «Посеешь мысль… — пожнешь жизнь». Отсюда можно сделать вывод, что от того, как и о чем человек думает, зависит вся его жизнь. И если он сможет изменить свои мысли – его жизнь тоже изменится.

Полезно задать вопрос: «А откуда у человека мысли? Почему он думает именно так?» Ответ прост: мысли исходят из ума. Однако Веды утверждают (Бхагавад-гита, 3.42), что выше ума, с его мыслями, чувствами и желаниями, стоит разум — вместилище мировоззрения человека. Именно сформированное мировоззрение человека и определяет образ мысли, в соответствии с которым работает его ум.

Таким образом, мы можем сказать «Посеешь мировоззрение, … пожнешь жизнь». Мировоззрение играет ключевую роль в жизни человека и в зависимости от того, каково оно, человек будет по-разному смотреть на мир, совершать различные поступки и стремиться к разным видам наслаждений. В результате он будет испытывать различные виды страданий, которые приходят к нему как реакции материальной природы на его неправильные поступки. Поэтому очень важно понять, что различные страдания — это сигнал, напоминающий нам: что-то в своей жизни мы делаем неправильно, — нарушен какой-то закон, ибо наказывают только нарушителей.

Но как разобраться во всем этом? Какие законы я нарушаю и как мне изменить свои взгляды на мир?

Человек может изменить свое мировоззрение двумя способами: либо прилагая сознательные усилия к этому, либо через опыт страданий и кризисов в жизни, приходящих как реакции на его ошибки. В связи с этим, мы можем видеть две категории людей, стремящихся к счастью: одни пытаются искоренить причину страданий внутри себя и осознанно стремятся к внутреннему изменению, а другие стремятся избавиться  только от внешних причин страдания, не признавая своих недостатков. Рассмотрим, какая из этих позиций более разумна:

	Ищущие причину внутри себя	Ищущие причину вне себя
Отношение к своему мировоззрению	Ясно понимают прямую связь между своим мировоззрением и качеством своей жизни и потому осознанно стремятся изменить мировоззрение.	Смутно понимают, или вообще не отдают себе отчета в том, что события, происходящие с ними в жизни, напрямую связаны с их мировоззрением и даже не стремятся разобраться в этом.
Получает знание	Через образование и позитивное общение.	Через тяжелый опыт страданий, кризисов и разочарований.
Смена мировоззрения происходит	Благодаря осознанному выбору (применению свободы воли)	Когда жизнь разрушает его (человек вынужден изменить свои взгляды, т.к. испытал крах).
Тип веры	Вера осознанная, глубокая	Вера слепая (фанатичная или основанная на сантиментах).
Стиль жизни	Активный, упреждающий	Пассивно реагирующий

Как видно из таблицы, есть 2 вида смены мировоззрения:

1.       человек сам стремиться найти истину

2.       он ждет, пока жизнь разрушит его неверные воззрения

Учитывая проведенное сравнение, не трудно заметить, что из этих двух вариантов, внутреннее изменение сознания с помощью образования и позитивного общения — метод гораздо более безболезненный и достойный человека. Если воспользоваться им, можно разрешить «главное жизненное противоречие».

Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?  

Решение нравственных дилемм в том, чтобы узнать — чего от нас хочет Бог.

 Его воля всегда справедлива и благоприятна для всех. Для вайшнава высшая нравственность — удовлетворить Верховного Господа. Если Верховный Господь попросит нас сказать то, что по меркам мирской нравственности покажется ложью, сделать это будет проявлением высшей нравственности.

       В «Махабхарате» есть известная история о том, как Господь Кришна попросил Юдхиштхиру сказать неправду. Это произошло во время битвы на Курукшетре. Господь Кришна знал, что военачальник другой стороны, Дроначарья, который был непоколебимо стоек, потеряет весь свой энтузиазм, услышав, что его сын погиб. Поэтому Господь Кришна предложил Юдхиштхире объявить во всеуслышание, что Ашваттхама убит. В действительности, сын Дроны, Ашваттхама, был жив, и чтобы избежать откровенной лжи, Господь Кришна предложил Юдхиштхире добавить, но очень тихо: «Ашваттхама, слон, убит». Царь Юдхиштхира был известен также под именем Дхармараджи, и у него была репутация человека, не солгавшего ни разу. Правда была настолько важна для Юдхиштхиры, что хотя Сам Господь попросил его сказать, что Ашваттхама убит, Юдхиштхира отказался. Но в конце концов он все-таки согласился. Трансцендентные ученые сделали вывод, что из-за этого его положение чистого преданного пошатнулось. Некоторые комментаторы недопонимают этот момент, считая, что положение Юдхиштхиры пошатнулось из-за того, что он сказал неправду. Юдхиштхира был настолько праведным, что его колесница все время плыла, не касаясь земли, но после этого случая колеса его колесницы уже катились по земле, как и у всех остальных колесниц. Падение славы Юдхиштхиры и «падение» его колесницы в действительности было вызвано тем, что он отказался немедленно выполнить желание Господа Кришны.

       Смысл этой истории в том, что быть правдивым — значит удовлетворять Верховную Личность Бога. Эта история не служит оправданием человеку, обманывающему по собственной прихоти и утверждающему, что это то, чего хочет Кришна. И эту историю нельзя также использовать как обвинение против Верховной Личности Бога, утверждая, что Он поступал как бесчестный человек. Поступки Кришны трансцендентны, и их нельзя сравнивать с нормами поведения, установленными для обычных людей. Если человек будет более внимательно изучать деяния Господа, он увидит, что на самом деле в них нет никаких противоречий или ошибок.

ВЕТВИСТО ДЕРЕВО ВЕД

Невежество Арджуны.

В комментарии к стиху Шрила Прабхупада объясняет, в чём собственно невежество Арджуны. Шрила Прабхупада говорит, что Арджуна противопоставил Артха-шастру  Дхарме-шастре. И он сказал: «Что я отвергаю Артха-шастру, потому что она ниже, и я принимаю Дхарме-шастре, религиозную шастру, потому что я хочу быть святым. Я хочу вести себя как святой, потому что Дхарме-шастре, она более высокая, и мы должны следовать ей». Но Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что есть ещё одна шастра, которая выше их, он не называет это санскритскими терминами, но он говорит точно то же самое, он говорит: «Арджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических соображений или интересов общества, однако ему было невдомек, что знание о материи, душе и Всевышнем выше даже религиозных заповедей». То есть Арджуна отверг политику, и предпочёл религию, но Шрила Прабхупада говорит, что знание о душе ещё важнее, чем религия. То есть Знание о Душе будет называться Гьйана-шастра.
То есть здесь как бы третий уровень иерархии шастр. Да можно отвергнуть Артха-шастру ради  Дхарма-шастры, но Дхарма-шастру нужно отвергнуть ради Гьйана-шастры. И это то к чему призывает Кришна Арджуну.

(Бхагавад гита 2.11, комментарий)

Определение духовного знания

    Шрила Прабхупада пишет: «Как станет ясно из последующих глав, обрести знание — значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими». То есть понимание сад, асад и ишвары – того кто ими управляет, или чит, ачит и ишвара. И понимание этих трёх категорий составляет знание, это чит, ачит и ишвара, духа, материи и того, кто ими управляет – это есть знание.

(Бхагавад гита 2.11, комментарий)

Мировоззрение является частным случаем парадигмы

            Мировоззрение – это парадигма в отношении фундаментальных вопросов бытия. Что это за вопросы Согласно Ведам (Бхагавад-Гите), таких вопросов пять.

01) Кто я?  Что собой представляет мое «я» ?

(Вопрос о душе. На санскрите – джива);

02) Что за мир меня окружает ?

(Вопрос об окружающем мире. На санскрите – пракрити);

03) Кто управляет этим миром? Кто Верховный правитель?

(Вопрос о Боге. На санскрите – ишвара)

04) Что такое время?  Каково время существования этих 3-ех объектов?

(Вопрос о времени. На санскрите – кала)

05) Кто действует и кто несет ответственность?

(Вопрос о деятельности. На санскрите – карма).

            Наше понимание или непонимание этих 5 вопросов не зависит от того, к какому вероисповеданию мы принадлежим, и каким религиозным ритуалам следуем. Это знание может быть проявлено с различной степенью полноты в различных религиозных учениях и доктринах, но само по себе оно имеет надконфессиональную природу, и предназначено для всех людей.

Смена парадигмы

            Американский писатель-трансценденталист Генри Дейвид Торо, изучавший «Бхагавад-Гиту», сказал “На один удар, подрубающий корень зла, приходится тысяча ударов по его веточкам.“ Можно достичь качественных изменений в жизни, только прекратив наносить удары по веточкам и вложив всю свою мощь в решающий удар по корням – закостеневшим стереотипам.

            Ломка стереотипов, или смена установки, начинается со сдвига парадигмы. Человек вдруг начинает видеть вещи под иным углом, и ему открывается новое понимание. При этом он чувствует просветление, и ему хочется воскликнуть «Ага!» Это называется моментом истины. Чем гуще был туман, тем сильнее радость открытия. Еще более глубокий процесс – это полная смена парадигмы – процесс полного пересмотра всех установок. Сдвиг, в отличие от смены  – это частичное изменение парадигмы, когда коррекции подвергаются лишь некоторые из установок, тогда как остальные остаются неизменными.

Роль веры в жизни человека

Нас приводят к необходимости определить, какую роль в нашей жизни играет вера. Роль веры в нашей жизни, замечательно описывается в Бхагавад-Гите (17.3) «Бытие человека соткано из веры. Я есть то, во что я верю».

Если тщательно проанализировать, то можно увидеть, что вера пронизывает всю нашу жизнь. Все, что мы делаем, зиждется на осознанной или неосознанной вере, пропитавшей наше сознание. Вера – это стержень живого существа. «Скажи мне, каковы твои убеждения, и я скажу тебе, кто ты».

            Вера – это объективная энергия, которой наделено живое существо. Чтобы просто жить, мы должны эту веру во что-то вложить. Можно сделать это осознанно, а можно слепо.

        

           Признаком слепого вложения веры является незнание своей парадигмы. Другими словами, не знать парадигмы, через которую я смотрю на мир, значит верить в нее слепо. Таким людям Лев Толстой рекомендовал для того, чтобы человеку познать истинную веру, ему нужно прежде всего на время отказаться от той веры, в которую он слепо верил, и проверить разумом всё то, чему его с детства научили.

            Начало осознанного вложения своей веры состоит в том, что человек стремится понять, в чем состоит его парадигма, проанализировать, верна ли она, и сопоставить ее с другими существующими парадигмами.

            В более развитом состоянии человек перестает мыслить в категориях «мое мировоззрение» и «не мое». Он понимает, что есть правильные представления, а есть неправильные. Если это представление «мое», но оно неверно, я готов от него отказаться. Это называется быть открытым к истине. Правильная парадигма свободна от внутренних логических противоречий, неверная – испытывает неразрешимые противоречия. Так человек должен искать истину, используя логику и философию.

            Тот, кто принимает парадигму, пройдя через подобный процесс философского анализа, вкладывает в нее свою веру осознанно.

Кришна хочет, чтобы мы обучали других

йа идам парамам гухйам    мад-бхактешв абхидхасйати

бхактим майи парам критва    мам эвайшйатй асамшайах

" Тот, кто открывает эту Высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне"

«(БГ 18.68)

на ча тасман манушйешу    кашчин ме прийа-криттамах

бхавита на ча ме тасмад    анйах прийатаро бхуви

"В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он"

(БГ 18.69)  

  «…Слушание повествований о величии Господа и воспевание Его славы сами по себе являются благочестивой деятельностью. Господь – благожелатель всех живых существ, поэтому Он хочет, чтобы каждый поступал именно так»

(Шри Ишопанишад, мантра 18, комментарий).