«ПУТЬ В ГЛУБЬ СЕБЯ» Где же коренится глубинная причина страданий человека?

Почему разные люди испытывают различные страдания? От чего зависит течение  жизни человека?

Есть такая пословица: «Посеешь мысль — пожнешь поступок, посеешь поступок — пожнешь привычку, посеешь привычку — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь жизнь».

Если пропустить промежуточные звенья этой цепочки, то мы получим: «Посеешь мысль… — пожнешь жизнь». Отсюда можно сделать вывод, что от того, как и о чем человек думает, зависит вся его жизнь. И если он сможет изменить свои мысли – его жизнь тоже изменится.

Полезно задать вопрос: «А откуда у человека мысли? Почему он думает именно так?» Ответ прост: мысли исходят из ума. Однако Веды утверждают (Бхагавад-гита, 3.42), что выше ума, с его мыслями, чувствами и желаниями, стоит разум — вместилище мировоззрения человека. Именно сформированное мировоззрение человека и определяет образ мысли, в соответствии с которым работает его ум.

Таким образом, мы можем сказать «Посеешь мировоззрение, … пожнешь жизнь». Мировоззрение играет ключевую роль в жизни человека и в зависимости от того, каково оно, человек будет по-разному смотреть на мир, совершать различные поступки и стремиться к разным видам наслаждений. В результате он будет испытывать различные виды страданий, которые приходят к нему как реакции материальной природы на его неправильные поступки. Поэтому очень важно понять, что различные страдания — это сигнал, напоминающий нам: что-то в своей жизни мы делаем неправильно, — нарушен какой-то закон, ибо наказывают только нарушителей.

Но как разобраться во всем этом? Какие законы я нарушаю и как мне изменить свои взгляды на мир?

Человек может изменить свое мировоззрение двумя способами: либо прилагая сознательные усилия к этому, либо через опыт страданий и кризисов в жизни, приходящих как реакции на его ошибки. В связи с этим, мы можем видеть две категории людей, стремящихся к счастью: одни пытаются искоренить причину страданий внутри себя и осознанно стремятся к внутреннему изменению, а другие стремятся избавиться  только от внешних причин страдания, не признавая своих недостатков. Рассмотрим, какая из этих позиций более разумна:

	Ищущие причину внутри себя	Ищущие причину вне себя
Отношение к своему мировоззрению	Ясно понимают прямую связь между своим мировоззрением и качеством своей жизни и потому осознанно стремятся изменить мировоззрение.	Смутно понимают, или вообще не отдают себе отчета в том, что события, происходящие с ними в жизни, напрямую связаны с их мировоззрением и даже не стремятся разобраться в этом.
Получает знание	Через образование и позитивное общение.	Через тяжелый опыт страданий, кризисов и разочарований.
Смена мировоззрения происходит	Благодаря осознанному выбору (применению свободы воли)	Когда жизнь разрушает его (человек вынужден изменить свои взгляды, т.к. испытал крах).
Тип веры	Вера осознанная, глубокая	Вера слепая (фанатичная или основанная на сантиментах).
Стиль жизни	Активный, упреждающий	Пассивно реагирующий

Как видно из таблицы, есть 2 вида смены мировоззрения:

1.       человек сам стремиться найти истину

2.       он ждет, пока жизнь разрушит его неверные воззрения

Учитывая проведенное сравнение, не трудно заметить, что из этих двух вариантов, внутреннее изменение сознания с помощью образования и позитивного общения — метод гораздо более безболезненный и достойный человека. Если воспользоваться им, можно разрешить «главное жизненное противоречие».

Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?  

Ведическая философия и какую пользу Она может нам принести?

Цель Ведической философии – осветить путь, следуя по которому, можно избавиться от страданий. Поэтому Ведическая традиция никогда не считала философию уделом кабинетных мыслителей, чьи рассуждения оторваны от реальной жизни. Философия, согласно Ведам, должна привести к практическому результату – освобождению от страданий.

Само слово философия дословно переводится с греческого языка как «любовь к мудрости»:

·         Phileo – «люблю»

·         Sophia – «мудрость»

Одно из значений слова мудрость – это способность применить теоретическое знание на практике.

Изучив теорию, ученик пытается применить ее на практике, и так обретает опыт. При этом знание, которое вначале было книжным, внешним по отношению к его жизни, постепенно проникает вглубь сознания. Усвоить знание – означает принять его в свой разум и руководствоваться им в практической жизни. Такое знание становится частью мировоззрения человека, также как переваренная пища становится частью нашего тела.

Из каких разделов состоит Ведическая философия?

В Ведической философии имеется 4 раздела знания:

1.       Прамана (гносеология)                       – «метод познания».

2.       Самбандха-гьяна (онтология)     – «учение о бытии».

3.       Абхидея-гьяна (этика)              – «знание о практике, приводящей к совершенству жизни».

4.       Прайоджана-гьяна (метафизика) – «знание о высшем совершенстве жизни».

Итак, мы можем сказать, что Ведическая философия – это учение о методе познания (прамана), о бытии (самбандха-гьяна), о практике приводящей к совершенству жизни (абхидхея-гьяна) и о высшем совершенстве, которого можно достичь в результате этой практики (прайоджана-гьяна). 

Что же собой представляет Ведическая гносеология?

Ведическая гносеология, или «знание о методах познания», является очень важным разделом Вед, без понимания которого невозможно постичь сокровенный смысл остального знания. Таким образом, чтобы познать Ведическую онтологию, этику и метафизику в ее первозданном виде, сначала человек должен понять, при помощи какого метода это можно сделать. В противном случае знание Вед останется недоступным.

Метод получения знания на санскрите называется прамана – «доказательство». Когда человек говорит об аспектах реальности, он должен обосновать свои слова авторитетными доказательствами. И раздел гносеология показывает, из какого источника мы можем брать эти доказательства.

Какова Ведическая онтология?

«Знание о бытии» на санскрите называется самбандха-гьяна и включает в себя семь тем:

1.       Истина о верховном положении Бога.

2.       Истина об энергиях Бога.

3.       Истина о взаимоотношениях с Богом.

4.       Истина о конституциональном положении души.

5.       Истина о душе в обусловленном состоянии.

6.       Истина о душе в освобожденном состоянии.

7.       Истина о непостижимом одновременном единстве и отличии Бога и Его энергий.

Если, познав эти Истины (самбандха-гьяну), при помощи правильного метода познания, человек приступит к практике (абхидхее), описанной в следующем разделе Ведического знания, тогда он, несомненно, достигнет высшего совершенства жизни (прайоджаны).

Какова Ведическая этика?

Знание о практике, приводящей к высшему совершенству жизни, на санскрите называется абхидхея-гьяна. Эта практика состоит из двух частей:

1.       Практика преданного служения Богу, осуществляемая в соответствии с правилами и ограничениями – ваидхи-садхана-бхакти.

2.       Практика преданного служения Богу, выполняемая из свободной, немотивированной любви к Богу – рагануга-садхана-бхакти.

Какова Ведическая  метафизика?

Знание о высшем совершенстве, которое доступно человеку, на санскрите называется прайоджана-гьяна. Путь к высшему совершенству также проходит через две ступени:

1.       Начальная стадия любви к Богу – бхава-бхакти.

2.       Чистая любовь к Богу – према-бхакти.

Так постижение Ведической философии предоставляет человеку реальную возможность достичь высшего совершенства жизни.

Бог сказал мне "Нет"

Я попросил у Бога забрать мою гордыню и Бог сказал мне "Нет".
Он сказал, что гордыню не забирают.
От нее отказываются.

Я попросил Бога вылечить мою дочь, прикованную к постели,
и Бог сказал мне "Нет".
Ее душа в сохранности, а тело все равно умрет.

Я попросил Бога даровать мне терпение, и Бог сказал мне - "Нет".
Он сказал, что терпение - результат испытаний.
Его не дают, его заслуживают.

Я попросил Бога подарить мне счастье и Бог сказал мне "Нет".
Он сказал, что дает Благословения,
а буду ли я счастлив, зависит от меня.

Я попросил Бога уберечь меня от боли, и Бог сказал мне "Нет".
Он сказал что страдания отделяют человека от мирских забот и приближают к
Нему.

Я попросил у Бога духовного роста, но Бог сказал мне "Нет".
Он сказал что дух должен вырасти сам,
а Он лишь будет подрезать меня, чтобы заставить плодоносить.

Я попросил Бога помочь мне любить других так же, как Он любит меня,
и Бог сказал "Наконец то ты понял о чем надо просить".

Я попросил сил и Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня.

Я попросил мудрости и Бог послал мне проблем, над которыми нужно ломать
голову.

Я попросил мужества и Бог послал мне опасности.

Я попросил любви и Бог послал мне нуждающихся в моей помощи.

Я попросил благ и Бог дал мне возможности.

Я не получил ничего из того, что просил.
Я получил все, что мне было нужно.
Бог внял моим молитвам.

«ПУТЬ В ГЛУБЬ СЕБЯ» Что заставляет человека постоянно куда-то стремиться?

Несомненно, это желание быть счастливым. Стремление к счастью является, наверное, самой глубинной и фундаментальной отличительной особенностью каждого человека, вне зависимости от его расовых или национальных характеристик, а также мировоззрения, религиозных или политических убеждений, социального статуса и т.д. И хотя способов, которыми человек пытается удовлетворить себя — бесчисленное множество, однако характер или природа этого стремления – едины для всех... Некоторые ищут счастья посредством логики, иные — посредством тайных сил йоги; некоторые отрекаются от мира и уходят в одиночество, другие постоянно ведут войну; иные устремляются в погоню за женщинами и богатством, кого-то увлекает искусство, кто-то выбирает науки.

 Однако, несмотря на то, что все люди стремятся к счастью, оно, как правило, остается для них недостижимой мечтой. Чтобы обрести его, человек ставит перед собой всё новые и новые цели. Но, даже достигнув очередной своей цели, он не испытывает того счастья, которое предвкушал, и потому ставит новую цель. Так и проходит вся его жизнь в погоне за воображаемым счастьем. В какой-то момент по-настоящему разумный человек начинает задумываться: «Что-то не так. Почему я вынужден страдать, несмотря на то, что я не стремлюсь к страданиям? Кто виновен в этом? И в чём же истинный смысл и предназначение моей жизни?»

В соответствии с древней мудростью, именно способностью задавать такие вопросы и отличается человек от животных, которые никогда о подобных вещах не задумываются. В Ведах (Хитопадеша) говорится:

ахара-нидра-бхайа-майтхунам ча

саманйам этат пашубхир наранам

дхармо хи тешам адхико вишешо

дхармена хинах пашубхих саманах

«Такие виды деятельности, как еда, сон, совокупление и оборона, присущи как животным, так и людям. Человек считается выше животного только тогда, когда он вопрошает об Абсолютной Истине, в противном случае он ничем от животного не отличается».

Кто-то может возразить: «А я не страдаю, у меня всё отлично!» Но так ли это на самом деле? Разве мы не испытываем страдания от:

1.       Беспокойств, приходящих к нам от сил природы (жара или холод, проливные дожди или засуха, стихийные бедствия и пр.);

2.       Беспокойств, причиняемых нам другими живыми существами (насекомыми-паразитами, животными и птицами, а также растениями, ну и, конечно же, людьми);

3.       Беспокойств, причиняемых собственным телом и умом (болезни тела, психические расстройства, стрессы и пр.).

Несомненно, все это присутствует в нашей жизни. Просто мы привыкли к этим страданиям, и принимаем их как что-то само собой разумеющееся и смирились с тем, что избавиться от них не в наших силах. Даже если в какой-то момент времени мы свободны от всех перечисленных выше неприятностей, они в любой момент могут к нам вернуться в той или иной форме – и понимание этого рождает в нас опасения и беспокойства, лишающие нас удовлетворения. Желая сохранить надежду на счастье, мы пытаемся быть оптимистами и просто приспосабливаемся к новым обстоятельствам. Но разумно ли это? Как лягушка, пытаясь приспособиться к нагреваемой воде, в конце концов, сварилась в ней — так и человек, который развил в себе привычку приспосабливаться ко всему, не задумываясь над глубинной причиной своих страданий, потерпит в своей жизни крах.

Таким образом, мы подошли к необходимости сформулировать фундаментальное противоречие, ОБЪЕКТИВНО присутствующее в жизни каждого человека — противоречие между стремлением человека к счастью, с одной стороны,  и беспокойствами, неизменно препятствующими достижению человеком этого состояния, с другой стороны (назовём это противоречие для удобства определения «главным жизненным противоречием»).

Это же противоречие объективно закладывает в человеке потребность искать выход из складывающегося безнадёжного положения, то есть, искать смысл жизни, поскольку человеческое сознание всегда будет вольно или невольно стремиться к преодолению того несчастливого существования, которое обусловлено этим «главным жизненным противоречием».

Итак, будучи людьми, обладающими разумом, мы можем попытаться выяснить причину страданий и найти способ избавления от них.

БАЗОВЫЙ КУРС ПО ВЕДИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Решение нравственных дилемм в том, чтобы узнать — чего от нас хочет Бог.

 Его воля всегда справедлива и благоприятна для всех. Для вайшнава высшая нравственность — удовлетворить Верховного Господа. Если Верховный Господь попросит нас сказать то, что по меркам мирской нравственности покажется ложью, сделать это будет проявлением высшей нравственности.

       В «Махабхарате» есть известная история о том, как Господь Кришна попросил Юдхиштхиру сказать неправду. Это произошло во время битвы на Курукшетре. Господь Кришна знал, что военачальник другой стороны, Дроначарья, который был непоколебимо стоек, потеряет весь свой энтузиазм, услышав, что его сын погиб. Поэтому Господь Кришна предложил Юдхиштхире объявить во всеуслышание, что Ашваттхама убит. В действительности, сын Дроны, Ашваттхама, был жив, и чтобы избежать откровенной лжи, Господь Кришна предложил Юдхиштхире добавить, но очень тихо: «Ашваттхама, слон, убит». Царь Юдхиштхира был известен также под именем Дхармараджи, и у него была репутация человека, не солгавшего ни разу. Правда была настолько важна для Юдхиштхиры, что хотя Сам Господь попросил его сказать, что Ашваттхама убит, Юдхиштхира отказался. Но в конце концов он все-таки согласился. Трансцендентные ученые сделали вывод, что из-за этого его положение чистого преданного пошатнулось. Некоторые комментаторы недопонимают этот момент, считая, что положение Юдхиштхиры пошатнулось из-за того, что он сказал неправду. Юдхиштхира был настолько праведным, что его колесница все время плыла, не касаясь земли, но после этого случая колеса его колесницы уже катились по земле, как и у всех остальных колесниц. Падение славы Юдхиштхиры и «падение» его колесницы в действительности было вызвано тем, что он отказался немедленно выполнить желание Господа Кришны.

       Смысл этой истории в том, что быть правдивым — значит удовлетворять Верховную Личность Бога. Эта история не служит оправданием человеку, обманывающему по собственной прихоти и утверждающему, что это то, чего хочет Кришна. И эту историю нельзя также использовать как обвинение против Верховной Личности Бога, утверждая, что Он поступал как бесчестный человек. Поступки Кришны трансцендентны, и их нельзя сравнивать с нормами поведения, установленными для обычных людей. Если человек будет более внимательно изучать деяния Господа, он увидит, что на самом деле в них нет никаких противоречий или ошибок.

История о честном мальчике, обратившемся к Гаутаме Муни, — любимый пример правдивости во все времена.

       Когда мальчик попросил Гаутаму Муни стать его духовным учителем, Гаутама спросил: «А кто твой отец?» В те времена гуру принимали учеников в основном только из семей брахманов. У невинного мальчика не было готового ответа, и он вернулся домой, чтобы узнать это у матери.

       «Кто мой отец?» — спросил он.

       «Мой дорогой сын, — ответила мать мальчика. — Я не знаю этого». Она была служанкой и не могла даже определить, кто является отцом мальчика из множества мужчин, которых они знала.

       Большинство людей восприняли бы такое известие, как ужасный позор, и стали бы держать его в тайне. Но мальчик тут же вернулся к Гаутаме Муни и рассказал ему слово в слово то, что услышал от матери.

       «Мой дорогой мудрец, — сказал мальчик, — моя мать говорит, что не знает, кто мой отец».

       «Тогда ты брахман», — сказал Гаутама Муни и принял мальчика своим учеником. Поскольку главным качеством брахмана является правдивость, Гаутаму поразило, что этот низкорожденный ребенок в действительности был правдив, как настоящий брахман, а потому обладал качествами, необходимыми для того, чтобы получить духовное знание.

       Эта история не должна считаться обыкновенной выдумкой мирских этиков. Поскольку мальчик был правдив, он был достоин того, чтобы жить духовной жизнью. Критерием является правдивость, и, приняв духовного учителя, человеку следует всегда быть с гуру в высшей степени правдивым. Иногда, когда мы честны, мы можем получить нагоняй. Но лучше быть наказанным за то, что сказал правду, чем лгать перед духовным учителем, чтобы спасти немного ложной гордости.